李习之《答梁载书》，品藻为文之得失，而言其理往往有是者，而辞章不能工，有之矣，王氏《中说》、俗传《太公家教》是也。吾谓仲淹之书，辞淳理真，不在《法言》下，而俗传《家教》，虽三尺童子亦能哂其言章之鄙野矣，比诸《中说》，不翅天壤之相远也，而翱并驱于辞章不工之涂者，无乃识鉴太昧乎！吾尝读习之《答皇甫湜书》，嫌《唐书》鄙浅，不足以发扬高祖、太宗列圣明德，乃云：「故欲笔削国史，成不刊之书，用仲尼褒贬之心，取天下公是公非以为本。群党之所谓是者，仆未必以为是；群党之所谓非者，仆未必以为非。使仆书成而传，则富贵而功德不著者未必声明于后，贫贱而道德全者未必不烜赫于无穷」。吾甚壮其说，每恨天不与善，不使习之满其志，成其书，使子长、孟坚辈包羞于前代。及观其谓《中说》与《家教》辞同，乃疑习之茍笔削国史，贬恶褒善，不无其谬也。呜呼！与其《中说》与《家教》同科，宁老子与韩非共传也。李唐之世，翱实大儒，何品藻之无当至是乎！既蔽往贤，又误后学，故为文以让之。白圭之玷，习之有矣。陆士衡云「虽浚发于巧心，或受嗤于拙目」，信矣哉！

前者唐生至自滑。猥辱致书札。兼获所贶新作二十篇。度俗流也。不尽窥见。若悯女碑烈妇传。可以激清教义。焕于史氏。钟铭谓以功伐名于器为铭。与弟正辞书谓文非一艺。斯皆可谓救文之失广文之用之文也。甚善甚善。然仆之知弟也。未知其他。直以弟敏于学而好于文也。就六经而正焉。故每遇名辈。称弟不容于口。自谓弥久。益无愧词。窃料弟亦以直谅见待。不以悦媚相容。故不惟嗟悒。亦欲商度其万一耳。若弟摈落今古。脱遗经籍。斯则如献白豕。何足采取。若犹有祖述。则愿陈其梗槩。以相参会耳。愚谓三五之代。上垂拱而无为。下不知其帝力。其道渐被于天地万物。不可得而传也。夏殷之际。圣贤相遇。其文在于盛德大业。又鲜可得而传也。厥后周公遭变。仲尼不当世。其文遗于册府。故可得而传也。于是作周孔之文。荀孟之文。左右周孔之文也。理身理家理国理天下。一日失之。败乱至矣。骚人之文。发愤之文也。雅多自贤。颇有狂态。相如子云之文。谲谏之文也。别为一家。不是正气。贾谊之文。化成之文也。铺陈帝王之道。昭昭在目。司马迁之文。财成之文也。驰骋数千载。若有馀力。董仲舒刘向之文。通儒之文也。发明经术。究极天人。其实擅美一时。流誉千载者多矣。不足为弟道焉。然皆不诡其词。而词自丽。不异其理。而理自新。若夫典谟训诰。文言系辞。国风雅颂。经圣人之笔削者。则又至易也。至直也。虽大弥天地。细入无间。而奇言怪语。未之或有。意随文而可见。事随意而可行。此所谓文可文。非常文也。其可文而文之。何常之有。俾后之作者有所裁准。而请问于弟。谓之何哉。谓之不可。非仆敢言。谓之可也。则大学之道。在明明德。在止至善矣。能止于止乎。若遂过之。犹不及也。观弟近日制作大旨。常以时世之文。多偶对俪句。属缀风云。羁刺声韵。为文之病甚矣。故以雄词远志。一以矫之。则是以文字为意也。且文者。圣人假之以达其心。达则巳理。穷则巳非。故高之下之。详之略之也。愚欲去彼取此。则安步而不可及。平居而不可踰。又何必远关经术。然后骋其材力哉。昔人有见小人之违道者。耻与之同形貌共衣服。遂思倒置眉目。反易冠带以异也。不知其倒之反之之非也。虽非于小人。亦异于君子矣。故文人之异。在气格之高下。思致之浅深。不在其磔裂章句。隳废声韵也。人之异。在风神之清浊。心志之通塞。不在于倒置眉目。反易冠带也。试用高明。少纳庸妄。若以为未。幸不以苦言见革其惑。唯仆心虑荒散。百事罢息。然意之所在。敢隐于故人耶。昌黎韩愈。仆识之旧矣。中心爱之。不觉惊赏。然其人信美材也。近或闻诸侪类。云恃其绝足。往往奔放。不以文立制。而以文为戏。可矣乎。可矣乎。今之作者。不及则巳。及之者。当大为防焉耳。弟素居多年。劳想深至。穷阴凝冱。动息如何。入奉晨昏之欢。出参帷幄之画。固多适耳。昨弟来字。欲度及时干进。度昔岁取名。不敢自高。今孤𠙦若此。游宦谓何。是不复能从故人之所勖耳。但寘力田园。省过朝夕而巳。然待春气微和。农事未动。或当策蹇谒贤大夫。兼与弟道旧。未尔间犹希尺牍。珍重珍重。力书无馀。从表兄裴度奉。

使至。辱足下书。欢愧来并。不容于心。嗟乎。子之言意皆是也。仆虽巧说。何能逃其责耶。然皆子之爱我多。重我厚。不酌时人待我之情。而以子之待我之意。使我望于时人也。仆之家本穷空。重遇攻劫。衣服无所得。养生之具无所有。家累仅三十口。携此将安所归托乎。舍之入京。不可也。挈之而行。不可也。足下将安以为我谋哉。此一事耳。足下谓我入京城。有所益乎。仆之有子。犹有不知者。时人能知我哉。持仆所守。驱而使奔走伺候公卿閒。开口论议。其安能有以合乎。仆在京城八九年。无所取资。日求于人。以度时月。当时行之不觉也。今而思之。如痛定之人。思当痛之时。不知何能自处也。今年加长矣。复驱之使就其故地。是亦难矣。所贵乎京师者。不以明天子在上。贤公卿在下。布衣韦带之士。谈道义者多乎。以仆遑遑于其中。能上闻而下达乎。其知我者固少。知而相爱不相忌者又加少。内无所资。外无所从。终安所为乎。嗟乎。子之责我诚是也。爱我诚多也。今天下之人。有如子者乎。自尧舜以来。士有不遇者乎。无也。子独安能使我洁清不污。而处其所可乐哉。非不愿为子之所云者。力不足。势不便故也。仆于此岂以为大相知乎。累累随行。役役逐队。饥而食。饱而嬉者也。其所以止而不去者。以其心诚有爱于仆也。然所爱于我者少。不知我者犹多。吾岂乐于此乎哉。将亦有所病而求息于此也。嗟乎。子诚爱我矣。子之所责于我者诚是矣。然恐子有时不暇责我而悲我。不暇悲我而自责且自悲也。及之而后知。履之而后难耳。孔子称颜回一箪食。一瓢饮。人不堪其忧。回也不改其乐。彼人者。有圣者为之依归。而又有箪食瓢饮。足以不死。其不忧而乐也。岂不易哉。若仆无所依归。无箪食。无瓢饮。无所取资。则饿而死。其不亦难乎。子之闻我言亦悲矣。嗟乎。子亦慎其所之哉。离违久。乍还侍左右。当日欢喜。故专使驰此。候足下意。并以自解。愈再拜。

敕。封爵之设。在乎赏劝。有以褒德。有以序勤。耸善兴功。实由兹道。而某官李愬等。或望崇台鼎。或委重旌旄。爰及藩条。共分忧寄。有劳于事。无怠于心。宜疏爵以启封。许推恩而及嗣。祗受厥命。永孚于休。可依前件。

予为西京留守推官，得此书于魏君，书五十篇。予尝读韩文，所作《哀欧阳詹文》云：「詹之事，既有李翱作传」。而此书亡之，惜其遗阙者多矣。

予始读翱《复性书》三篇，曰此《中庸》之义疏尔。智者诚其性，当读《中庸》。愚者虽读此，不晓也，不作可焉。又读《与韩侍郎荐贤书》，以谓翱特穷时，愤世无荐己者，故丁宁如此，使其得志，亦未必然。以韩为秦汉间好侠行义之一豪隽，亦善论人者也。最后读《幽怀赋》，然后置书而叹，叹已复读，不自休。恨翱不生于今，不得与之交；又恨予不得生翱时，与翱上下其论也。凡昔翱一时人，有道而能文者，莫若韩愈。愈尝有赋矣，不过羡二鸟之光荣，叹一饱之无时尔。此其心使光荣而饱，则不复云矣。若翱独不然，其赋曰：「众嚣嚣而杂处兮，咸叹老而嗟卑。视予心之不然兮，虑行道之犹非」。又怪神尧以一旅取天下，后世子孙不能以天下取河北，以为忧。呜呼！使当时君子皆易其叹老嗟悲之心，为翱所忧之心，则唐之天下岂有乱与亡哉！然翱幸不生今时，见今之事，则其忧又甚矣。奈何今之人不忧也？余行天下，见人多矣，脱有一人能如翱忧者，又皆贱远，与翱无异。其馀光荣而饱者，一闻忧世之言，不以为狂人，则以为病痴子，不怒则笑之矣。呜呼！在位而不肯自忧，又禁他人使皆不得忧，可叹也夫！景祐三年十月十七日，欧阳修书。

臣今月十二日蒙遣中使传旨，示臣唐李翱《复性书》中篇，令臣点句以进。臣恭承睿命，分点句读。缘正本已经一览，臣不敢加点，谨别缮写为一帙。其间绝句，即用朱笔旁点句分，而意犹属者即间点。又以管见，即翱所学略分其旨趣。其意艰涩处，亦为之解释，以俟采择。臣抱病二旬，方今小愈。不能精思，辄慁圣聪。臣无任（云云）。

余读李习之文，至所为《平赋书》，未尝不掩卷而叹也。嗟乎！农桑王道之本也，周公用于周，而周之治后世莫及也。其法制载于《书》，加详也；孟子尝言于齐梁之君矣，齐梁之君不能用也。呜呼！使用其言，天下非秦有也。其法制载于书，虽略于周公，然其言未尝不详也。今世之士大夫好高谈而不适于用，论农桑之事，则掩口而笑曰：「是老农之所能也，吾何与此哉」？周公大圣人也，孟子大贤人也，犹用之以治天下国家，言之于其君，渠渠若此。岂有圣不及周公，贤不及孟子，而耻言圣贤之事哉？虽《平赋书》施之当时未必可用，然其言有感予者，故书于集后，且以寓其感云。